Con questa pagina del vangelo si chiude il discorso della montagna che la liturgia ci ha proposto in queste domeniche precedenti. Ebbene, prima di entrare nel cuore del messaggio di oggi, è opportuno sottolineare che questo brano all’inizio e alla fine presenta due frasi che danno l’esatta valenza dell’insegnamento di Gesù. In apertura Egli dice: ”Nessuno può servire due padroni, perché o odierà l’uno e amerà l’altro, oppure si affezionerà all’uno e disprezzerà l’altro. Non potete servire a Dio e a mammona(la ricchezza)”.In chiusura, Gesù dice:” Cercate anzitutto il regno di Dio e la sua giustizia…”. Nella prima frase Gesù, ancora una volta, così come aveva fatto nel discorso della montagna, ribadisce che il Regno di Dio esige delle scelte radicali sia per essere proclamato che per poterci far parte. Chi si mette alla sequela di Gesù Cristo non può barcamenarsi, tenendo il piede in due staffe. Un vero cristiano deve operare decisamente la propria scelta: Dio oppure la ricchezza. E qui bisognare chiarire che Dio non condanna chi possiede delle ricchezze, ma chi fa di esse un idolo, facendosi gestire da esse, fino a divenirne schiavo. Dio non ammette contemporaneità di interesse o di amore: Egli è un Dio geloso, che non ammette rivali. Del resto, quando l’amore è vero e totale, è anche esclusivo e totalizzante. E questo è l’amore che Cristo chiede a noi. Ecco perché ci invita a servire il Signore, abbyandonandoci alla sua Provvidenza di Padre. Un invito che avvolge con immagini poetiche, in un gioco di bellezza naturale con gigliQ ed uccelli, che vengono curati amorevolmente da Dio. I gigli, che Dio veste così belli che neppure Salomone, con la sua gloria, vestiva come uno di loro; oppure gli uccelli, che nulla fanno “eppure il Padre celeste li nutre”. Dalla visione degli uccelli e dei gigli Egli trae un invito per tutti noi a non lasciarsi imprigionare dalla tentazione del denaro, dall’ossessione dell’avere, dalle preoccupazioni ossessive del domani, ma a calarsi con fiducia nelle mani della Provvidenza di Dio, che sa di cosa noi abbiamo bisogno. Per ben tre volte Gesù ripete questo invito:” non affannatevi del cibo o della bevanda, del vestito o del domani”. Un invito al negativo, questo, che in forma positiva significa: ”abbiate fiducia filiale in Dio, che è Padre vostro”, che se provvede agli uccelli, ai fiori del campo e all’erba che hanno tutti una esistenza fragile, quanto più provvederà  a noi? Con questo insegnamento, Gesù vuole liberare il nostro cuore dagli affanni quotidiani, affermando che ciò che è decisivo per la nostra vita è la fiducia in Dio. Purtroppo, in un contesto sociale come il nostro, dove tutto si misura sul dio denaro, sembra mera poesia accontentarsi di risolvere la propria vita terrena con la semplice fiducia in Dio, mettendo così in secondo ordine ogni sicurezza economica. Certamente questa febbre del denaro che genera ogni vizio e persino imbarbarimento dei costumi, si scontra con la nostra fede, nella misura in cui questa “auri sacra fames” diventa idolatria, ossessione di possesso, psicosi di sicurezza come controaltare al Signore. Davanti a tale scenario, Gesù ci invita ad una scelta prioritaria:” Cercate prima il regno di Dio e la sua giustizia, e tutte queste cose vi saranno date in aggiunta”. Un vero cristiano non deve mai dimenticare che se costruisce la sua scala di valori e le sue scelte sull’avere, alla fine si ritrova “affannato”, come dice Gesù. Forse sarà socialmente ricco, ma sarà umanamente povero, spiritualmente vuoto, inutile per il regno di Dio. Viceversa, un cristiano che si immerge nella Provvidenza, che sceglie ogni giorno la via della fiducia e della speranza, dell’attesa e dell’abbandono in Dio, è un autentico esempio di provvidenza divina, che esclude dal suo cuore la preoccupazione, ma non lo dispensa dall’impegno nelle cose della terra. Vorrei concludere con un pensiero di S. Paolo, che ben racchiude lo stile di vita del cristiano:” Il tempo ormai si è fatto breve. D’ora innanzi quelli che piangono vivano come se non piangessero e quelli che gioiscono come se non gioissero; quelli che comprano come se non possedessero; quelli che usano del mondo come se non ne usassero appieno”(1Cor.7,29-31).

Domenica scorsa abbiamo esaminato quattro delle sei antitesi, mediante le quali Gesù rivelava che “non era venuto per abolire la Legge o i profeti, ma per portarli a pienezza”. Oggi completa la serie con le ultime due contrapposizioni, nelle quali  ancora una volta introduce la novità del suo insegnamento,superando così l’interpretazione riduttiva e formalistica  del vecchio Testamento. In queste due antitesi Gesù proclama la superiorità  dell’amore rispetto alla  rigida giustizia vendicativa.  Nella prima antitesi Gesù dice:” avete inteso che fu detto: occhio per occhio e dente per dente”; ma io vi dico di non opporvi al malvagio…”.

Questa  norma del V.T è conosciuta come” la legge del taglione”, dal latino ius talionis che consisteva nell’infliggere a chi si era reso responsabile di una lesione personale, una uguale a quella da lui compiuta. Questa legge che era già presente nella legislazione orientale come si constata nel codice di Hammurabi, sec. XVIII, con il tempo passò anche nella legge biblica, e, precisamente per tre volte la troviamo nel Pentateuco (Es.21,23-25;Deut.25,11-12;Nn.35,33). Oggi molti cristiani si meravigliano dell’esistenza biblica di questa legge. Uno stupore ipocrita soprattutto se si consideri che una specie di legge del taglione continua ad essere  presente nei nostri cuori. Anzi, in molti cristiani sembra che trionfi la “legge di Lamech”. Sapete chi era Lamech? Un lugubre personaggio, discendente di Caino che nel capitolo 4 della genesi esclama:”io uccido un uomo per una sola mia scalfittura e un ragazzo per un livido. Sette volte è stato vendicato Caino; Lamech sarà vendicato settantasette volte”. Oggi viviamo in un contesto dove per una minima violenza subita, si risponde con una violenza spropositata, generando una spirale di odio. Per Gesù tutto ciò non deve  esistere. Non solo non deve esistere  la vendetta effettiva, ma anche il desiderio di vendetta.

Nella seconda antitesi Gesù dice:” avete inteso che fu detto: Amerai il tuo prossimo ed odierai il tuo nemico. Ma io vi dico: amate i vostri nemici…se amate quelli che vi amano, quale ricompensa ne avete? Per gli Ebrei “prossimo” era il parente o il connazionale, per Gesù “prossimo” è ogni uomo, senza distinzione di razza, di lingua o di religione. Egli dilata i confini del “prossimo”, inglobando persino il nemico, per cui ogni uomo va amato. Ci si trova al cospetto di un amore universale, che è il culmine dell’insegnamento di Gesù. Pertanto, a chi si mette alla sequela di Cristo non basta il semplice salutare o il semplice amare i propri amici, cosa che fanno tutti. C’è bisogno di qualcosa di più, di essere, cioè, perfetto come è perfetto il Padre vostro. Mettendo in pratica questo amore, noi ci comportiamo ad imitazione di Dio padre che “fa sorgere il suo sole sui i cattivi e sui buoni, e fa piovere sui giusti e sugli ingiusti”. Nello stesso tempo, ci comportiamo da veri figli di Dio, che si lasciano plasmare dal suo amore di Padre misericordioso. Poi, Gesù conclude le  sei antitesi con l’esortazione:” siate perfetti come è perfetto il Padre vostro celeste”: una conclusione che motiva tutto il suo insegnamento e dilata ciò che nella prima lettura afferma l’autore del Levitico:” Siate santi, perché io, il Signore, vostro Dio, sono santo”. E’ l’amore che ci rende perfetti; è l’amore che ci fa santi.

Una fede che trascura l’intelligenza e la ragione è vana. Il credente è chiamato a rendere ragione della propria fede, della propria speranza. Pietro così si rivolge ai cristiani: “Siate sempre pronti a rendere ragione (fare apologia) della ragione (logos) della speranza che è in voi” (1Pt 3, 15). S. Agostino afferma: Fides si non cogitetur, nulla est (la fede se non è pensata è nulla). Riscoprire la bellezza della propria fede significa anche ricomprendere il rapporto inscindibile tra fede e ragione. Molto spesso noi pensiamo che la fede e la ragione percorrano strade differenti, itinerari paralleli che mai si incontrano. Comunemente diciamo che la fede inizia lì dove la ragione ha terminato la sua indagine. Non è proprio così. Fede e ragione camminano insieme. Fede e ragione lavoro insieme e insieme, come due ali, si aprono nel volo verso la conoscenza della verità. Bellissima è l’immagine che Giovanni Paolo II utilizza nell’incipit della Fides et Ratio: «La fede e la ragione sono come le due ali con le quali lo spirito umano s’innalza verso la contemplazione della verità. E Dio ad aver posto nel cuore dell’uomo il desiderio di conoscere la verità e, in definitiva, di conoscere Lui perché, conoscendolo e amandolo, possa giungere anche alla piena verità su se stesso». L’immagine delle due ali è significativa: un’aquila non può volare con un’ala soltanto; così l’uomo non può pretendere di giungere alla verità senza il servizio concomitante di fede e ragione. Senza queste due ali la vocazione umana alla verità non può essere pienamente espletata.

A cura di don Agostino Porreca

La liturgia della Parola di questa Domenica pone alla nostra attenzione il racconto della presentazione di Gesù al tempio di Gerusalemme. Un racconto tratto dal Vangelo di Luca.

Ci si trova al cospetto di un fatto storico-teologico, che viene arricchito ed interpretato con figure, riferimenti e citazioni del Vecchio Testamento. Infatti, non si può negare che alla narrazione di oggi, dove leggiamo  che Giuseppe e Maria portano Gesù al tempio, per adempire la duplice prescrizione della legge di Mosè: presentazione del primogenito maschio al Signore e purificazione della madre dopo  40 giorni dal parto, soggiace la storia  del piccolo Samuele, divenuto poi un grande profeta,  presentato dalla madre al sacerdote Eli. (I Sam 1,24-28)

Ebbene,le parole che il Vangelo oggi mette  sulle labbra del vecchio Simeone, simbolo di tanti altri che in Israele aspettavano il Consolatore, la salvezza messianica,  sono il punto fondamentale e centrale del racconto. Esse contengono nella prima parte una proclamazione, nella seconda invece  una profezia.

Premesso che sia Simeone che la profetessa Anna incarnano l’attesa messianica del popolo di Israele, è opportuno sottolineare che nella proclamazione  registriamo l’ esatta valenza del mistero che celebriamo oggi: sotto l’ispirazione dello Spirito Santo, che aveva rivelato al vecchio Simeone, che non avrebbe visto la morte senza aver visto il Messia, Egli, Simeone, chiama Gesù Salvatore, luce delle genti e gloria di Israele. E dopo aver gustato tra le sue braccia il profumo di Dio, il Messia, Simeone si scioglie in un cantico di profonda tenerezza e di illuminata bellezza:” Ora lascia, o Signore, che il tuo servo vada in pace secondo la tua parola; perché i miei occhi hanno visto la tua salvezza, preparata da te davanti a tutti i popoli, luce per illuminare le genti e gloria del tuo popolo Israele”. Un quadro veramente stupendo, dove due sono i protagonisti: Simeone e il Bambino,una vita che sta per tramontare, un’altra che è  appena fiorita. Sembra vedere la vecchiaia del mondo che accoglie fra le sue braccia l’eterna giovinezza di Dio.

Fin qui sembra che Maria e Giuseppe, presenti nel Tempio,  ascoltino soltanto scoppi di gioia, tanto è vero  che  provano grande stupore per le cose che tutti  dicevano di Gesù. Ma questa  gioia che canta il futuro di Gesù, subito si trasforma in un futuro di sofferenza. Infatti, nella seconda parte del racconto, il vecchio Simeone si rivolge a Maria, la madre di Gesù, alla quale dice  tre parole immense, che anticipano la vera storia di Gesù:” Egli è  qui per la rovina e la risurrezione di molti in Israele, segno di contraddizione,  perché siano svelati i pensieri di molti cuori”. Un oracolo questo che delinea il vero volto di Gesù e la sua incidenza nella storia dell’umanità : salvezza e giudizio, accettazione e rifiuto, fede ed incredulità, che si scontrano in una lotta che ha come centro il Cristo.

Così,  dopo la proclamazione messianica, Simeone annuncia il dramma della passione di Gesù, nel quale Maria ha la sua partecipazione. Infatti, Simeone a Lei  dà un oscuro annunzio,  che ha come simbolo la spada che trafiggerà la sua anima.  Il che sta a significare che anche Maria è nel cuore della battaglia pro o contro suo Figlio; anzi, con le sue parole, Simeone sottolinea l’intima unione madre-Figlio. La stessa spada  che uccide il Figlio, trapasserà l’anima di Maria. Come si può constatare, Maria è associata intimamente al destino e alla morte del Figlio non solo per la sofferenza che prova ai piedi della croce, ma anche per il ruolo che Lei svolge nell’economia della salvezza. Esempio di  questa intima unione Madre-Figlio la troviamo nella  metafora della spada, che  è probabilmente un implicito richiamo al testo di Ezechiele 14,17, dove  leggiamo: “Una Spada attraversa questo paese”. La spada che attraversa Israele è la predicazione di Gesù, la Parola di Dio, che “è più tagliente di ogni spada a doppio taglio. Essa penetra fino al punto di divisione dell’anima e dello spirito… e sa discernere i sentimenti e il pensieri del cuore”. (Eb 4,12). Essa provoca la rovina di molti,  perché li obbligherà a svelare i pensieri occulti del loro cuore, prendendo posizione di fronte alla parola di Gesù: o con Lui o contro di Lui.

Ebbene questa stessa spada attraversa la vita di Maria nel senso che essa, comunicando con i sentimenti del suo popolo, ne sente tutta la tragedia dovuta al rifiuto di Gesù; e questa tragedia diventerà ancora più dolorosa ai piedi della croce. Pertanto, la parola dell’anziano Simeone segna un culmine di infinita sofferenza.

L’agire di questa spada, rifiuto del Vangelo, si accentuerà nella storia con la divisione Giudei-cristiani e continuerà anche nella storia della Chiesa. La sofferenza di Maria non è mai finita, perché essa, quale Madre,  ama tutti noi suoi figli e vorrebbe che tutti accogliessimo  Gesù per salvarci.