“Non pensate che io sia venuto ad abolire la legge e i profeti; non sono venuto per abolire,ma per dare compimento”. Prima di entrare nel merito di questo brano evangelico, è opportuno sottolineare che” la legge e i profeti” indicavano tutta la rivelazione dell’Antico Testamento; e, precisamente dal Pentateuco ai libri storici e profetici, includendo i Salmi e gli scritti sapienziali. Con questa affermazione Gesù si pone su di una linea di continuità con il V.T.; per cui Egli non è un rivoluzionario che è venuto a distruggere l’antica rivelazione, ma solo per darle compimento. Del resto, ”la legge e i profeti” sono parola di Dio, e Dio ha rivelato se stesso, parlando appunto attraverso Mosè e i profeti. Pertanto, tutto l’antico T. è “la via all’Evangelo” di Gesù, che darà ad esso una forza definitiva. Da ciò possiamo comprendere che tutto il V.T. è preparazione , è promessa e attesa dell’avvento di Gesù, che resta il centro, la base e l’apice dell’Antica Alleanza. Oggi attraverso le parole di Gesù noi entriamo lentamente nel mistero del Figlio di Dio. Dicendo che Gesù non è un rivoluzionario che vuole distruggere il V.T., possiamo comprendere le sei contrapposizioni che troviamo nel vangelo di oggi. Esse dimostrano non solo la novità del suo Vangelo, ma anche la coscienza della sua superiorità rispetto a Mosè e all’intera legge della vecchia Alleanza. Come dice San Paolo, la legge mosaica e l’antico T. nel loro complesso miravano solo a preparare alla fede in Gesù. Ciò che dobbiamo rilevare in queste contrapposizioni è l’elemento di completamento della legge antica, che Gesù esprime quando, dopo aver precisato:” avete inteso che fu detto…”, dichiara:” ma io vi dico…”. Con questa formula Gesù introduce il contenuto e lo spirito del suo insegnamento nuovo; indica quel “di più” che caratterizza la sua parola e la sua esistenza; quel “di più” rispetto a Mosè e al V.T. che ci permette di entrare nel mistero di Gesù stesso. Esaminiamo alcune contrapposizioni:” avete inteso che fu detto: non uccidere…ma io vi dico…;… non commettere adulterio… chiunque guarda una donna per desiderarla…;…chi ripudia la propria moglie….chiunque ripudia la propria moglie, eccetto il caso di unione illegittima…;…non giurare il falso….non giurate affatto….. Osservando queste antitesi, riscontriamo che il vecchio T. impone il minimo legale che si soddisfa con la sola osservanza letterale della legge; mentre Gesù esclude ogni codice giuridico, sollecitando lo spirito della legge animata dall’amore. È una vera svolta che trasforma la religione da osservanza di un insieme di norme in una adesione totale della coscienza e della vita. Relativamente alla prima contrapposizione Gesù non solo condanna l’omicidio, ma anche qualsiasi azione o sentimento di avversione verso il prossimo. In riferimento all’adulterio, Gesù condanna non solo il fatto compiuto,ma anche il desiderio,e, quindi l’adulterio del cuore. Per quanto riguarda il divorzio, Gesù proclama l’indissolubilità del vincolo matrimoniale, ribadendo che all’inizio dell’umanità Dio stabilì “un solo uomo per una sola donna”. Infine, in riferimento allo spergiuro, Gesù proclama la verità, la sincerità del cuore, l’onestà con l’esclusione del giuramento. Da tutto ciò si può capire che Gesù afferma la priorità dello spirito sulla legge, per cui la morale cristiana non si limita all’osservanza ritualistica e legalistica delle norma, ma coinvolge tutta la persona con il suo cuore e con la sua mente, impegnata, nelle scelte quotidiane, al rispetto e all’amore verso Dio ed il prossimo. In altre parole,Cristo contro i 613 precetti numerati dai rabbini, ci ricorda, citando il V.T. ,che il comandamento è uno solo, però abbraccia ogni istante ed ogni atto della vita:”Amerai il Signore Dio tuo con …….. ed il prossimo tuo come te stesso”. E’ da questo comandamento che “dipende tutta la Legge e i Profeti”(Mt.22,37_40).

Quella di oggi è la domenica “del sale e della luce”. Due immagini semplici, ricche di significato, tratte dall’esperienza quotidiana, con le quali Gesù definisce la natura del vero cristiano, e, quindi, ci presenta l’identità del vero discepolo. E lo fa subito dopo la proclamazione delle Beatitudini, quasi a volerci dire che solo chi è povero in spirito, mite, misericordioso, operatore di pace, può diventare sale della terra e luce del mondo. In altre parole, colui che Gesù chiama “beato”, non lo è solo per se stesso, ma anche  per gli altri. Il discepolo, che sa di essere il riflesso della identità di Gesù, non può non ascoltare l’invito ad essere punto di riferimento, di purificazione e di trasformazione nel contesto storico e sociale in cui vive ed opera. Pertanto, cogliere il valore di queste due immagini, sulle quali Gesù innesta l’insegnamento rivolto ai discepoli, è molto importante. Ebbene, nella prima troviamo una vivace qualificazione di coloro che si mettono alla sequela di Cristo: ”Voi siete il sale della terra; ma se il sale perdesse il sapore, con che cosa lo si potrà render salato? A null’altro serve che ad essere gettato via e calpestato dagli uomini”. Al di là della ricchezza simbolica che il sale evoca presso gli antichi, possiamo dire che esso è un felice simbolismo per configurare la natura del cristiano, il quale deve essere in mezzo agli uomini quello che il sale è nel cibo. La sua presenza nel cibo, anche se non si nota, è indispensabile; viceversa, la sua assenza non passa inosservata e, quindi, non si può nascondere. Come il sale, che agisce negli alimenti in maniera discreta,scioglie nodosi e perdendosi in un gustoso sapore, così ogni cristiano, in umiltà e senza chiasso, deve saper dare sapore nuovo alle cose. Deve far rinascere il gusto e il desiderio di ciò che e’ semplice, di fronte ad un mondo così sofisticato ,che ci propina tante stranezze  comportamentali. Un cristiano che semina gioia, che si pone  quale testimone di onesta’ o portatore di solidarietà; e lo fa senza grandi parole ed ostentazioni, esprime in maniera feconda il suo compito di essere sale della terra. Viceversa, un cristiano che non diventa all’interno di una comunità, vera profezia, pero’ non a parole,ma con le opere, rischia di essere insignificante, del tutto inutile.  E l’ insignificanza  è il pericolo che incombe su molti di noi, spesso sedotti solo dal profetismo delle parole, nel disincanto della vita quotidiana, nella quale più che testimoniare Cristo, preferiamo soltanto metterci in mostra, accaparrarci le prime pagine, dimenticando che Gesù non si è mostrato al mondo in modo spettacolare, ma in tono umile e dimesso. Questa immagine del sale, usata da Gesù per designare i discepoli e la Chiesa, è da Lui completata con quella della luce: ”Voi siete la luce del mondo”. Come Cristo, luce che rischiara il cammino dell’umanità verso Dio, così noi cristiani, suoi seguaci, siamo chiamati a manifestare, con la luce della nostra fede, Dio agli occhi del mondo. E tale annunzio non lo dobbiamo far passare solo attraverso le parole, ma attraverso la testimonianza delle opere:” Così risplenda la vostra luce davanti agli uomini, perchè vedano le vostre opere e rendano gloria al Padre che è nei cieli”.le quali rendono visibile nella nostra vita la forza trasformante del Vangelo. Solo davanti a queste opere il mondo saprà vedere la mono di Dio, e leggerà sul volto di chi le compie i tratti del volto di Cristo. Significativo a tale proposito, è il rimprovero che il filosofo tedesco, ateo, il Nietzsche, rivolgeva ai cristiani:” Se la buona novella della vostra Bibbia fosse anche scritta sul vostro volto, voi non avreste bisogno di insistere…… le vostre opere dovrebbero rendere quasi superflua la Bibbia, perché voi stessi dovreste essere la Bibbia viva”. Purtroppo, molto spesso più che essere pagine evangeliche viventi, specchio dell’agire stesso di Dio, siamo soltanto cembali sonori, vibranti per noi stessi e per le nostre esigenze di protagonismo. Ebbene, la testimonianza delle opere è richiamata in maniera energica anche nella prima lettura, ripresa dal libro di Isaia, dove il profeta, lungi da ogni forma di ritualismo, esalta il primato dell’amore: ”spezza il tuo pane con l’affamato, introduci in casa i miseri, senza tetto, vesti chi è ignudo, senza distogliere gli occhi dalla tua gente. Allora la tua luce sorgerà come l’aurora”. Il cristiano che ama concretamente, che si mette dalla parte del bisognoso, risplende davvero come luce; una luce che, squarciando le tenebre dell’errore, rende possibile l’incontro con Dio e con i fratelli. Pertanto, non possiamo continuare ad essere cristiani chiusi in noi stessi, soddisfatti della nostra fede, espressa nella semplice pietà ritualistica.  Dobbiamo essere cristiani per gli altri, al servizio di tutti, non ostentando la nostra magniloquenza persuasiva con una sorta di autocompiacimento, ma seguendo la logica di Cristo Crocifisso, che dalla debolezza della Croce fa scaturire la più grande luce d’amore, che tutti dobbiamo testimoniare con la forza dello Spirito Santo.

Il messaggio fondamentale della liturgia della Parola  odierna è dato dal simbolismo della “luce”, che, già domenica scorsa, il profeta Isaia ha annunciato per il servo sofferente di Jahvè:”Io ti renderò luce delle nazioni”. Questa “grande luce” che Dio, attraverso il profeta, promette alle regioni di Zabulou e Neftali, soggiogate dal re dell’Assiria, è Gesù Cristo, il quale viene presentato dall’ evangelista Matteo come Colui che realizza le profezie del Vecchio Testamento.

Infatti, esplicito è il collegamento  quando dice: ”Gesù……venne ad abitare a Cafarnao, presso il mare, nel territorio di Zabulou e di Neftali, perché si adempisse ciò che era stato detto per mezzo per profeta Isaia”. Non solo Gesù è identificato in questa “grande luce”, ma anche il suo insegnamento si profila come una “grande luce”, che egli compendia in una sola espressione, carica di attrazione trasformante: ”Convertitevi perché il regno dei cieli è vicino”. Qui, con forza, senza compromessi, proclama che la regalità di Dio si è fatta vicina all’uomo; e, per mezzo di Lui, Dio è entrato nel tempo, nella storia, per farsi compagno di viaggio dell’uomo; per bussare alla porta del suo cuore, onde elevarlo e trasformarlo in un’esperienza di grazia, di luce e di gioia.

Quella di Dio è una vicinanza che si realizza  sì in Cristo, però esige un cambiamento profondo del cuore e della mente; una trasformazione interiore che diventa disponibilità, apertura. Pertanto, se nel messaggio di Cristo è centrale l’annuncio del regno di Dio, la nostra conversione è la condizione essenziale per entrarvi; se Gesù è la luce che risplende nel mondo, la sua accoglienza richiede che ognuno di noi debba mettersi in un atteggiamento di conversione permanente. Senza dimenticare che la conversione è già frutto del regno, è il segno della sua presenza. Infatti, nella misura in cui si arricchisce la nostra capacità di autotrasformazione, di cambiamento di vita in Cristo, nella stessa misura il regno di Dio si fa più vicino a noi.

Ebbene, i primi raggi di questa “grande luce” che è Cristo, e della conversione che opera nel cuore degli uomini, li vediamo quando Gesù chiama i quattro discepoli Pietro ed Andrea, Giacomo e Giovanni: ”seguitemi, vi farò pescatori di uomini”. Come si constata, non sono loro a seguire spontaneamente Cristo, ma è Lui che li sceglie e li chiama alla sequela, la quale non implica tanto la ricerca di una dottrina, quanto l’amore verso la sua Persona e  il percorso sulla medesima strada, che arriva alla croce. Questi primi discepoli certamente non conoscono l’intensità significativa della sequela, alla quale vengono chiamati; ma la risposta, decisa e senza incertezze, mette in evidenza la disposizione del loro cuore: ”subito, lasciate le reti, lo seguirono”, inserendosi in una esistenza del tutto diversa, con un ribaltamento totale del loro essere.

Questo episodio non è semplice storia del passato senza proiezioni nel presente o senza creatività esistenziale per il futuro, ma vuole essere un modello di risposta, valido nel tempo e per sempre, per tutti gli uomini che, chiamati da Cristo alla fede, si convertono alla sua sequela. Ed in questa prospettiva di conversione possiamo leggere la seconda lettura, ripresa dalla prima lettera di San Paolo ai Corinzi, nella quale  l’Apostolo condanna la stoltezza di tutti quei cristiani che per motivazioni personali, o di contesa o di simpatia, si rendono portatori di divisioni all’interno della Chiesa. A costoro San Paolo dice: ”non vi siano divisioni tra voi, ma siate in perfetta unione di pensiero e di intenti”, perché Cristo è venuto a riunire e non a dividere.

Dividersi o contrapporsi nella Chiesa significa pervertire il concetto stesso di Chiesa. Purtroppo, molti cristiani, nel corso della storia, hanno frantumato l’unità della Chiesa in tante e diverse confessioni, dividendo davvero Cristo, con la trasgressione di quella preghiera, che Gesù, nel suo congedo da noi, rivolge al Padre: “che tutti siano una cosa sola, perché il mondo creda che Tu mi hai mandato”.

Piccole e grandi sono le divisioni che, purtroppo,  registra la storia della Chiesa. Al di là di quelle  piccole vissute nell’ambito delle nostre stesse comunità, ricordiamo le grandi scissioni avvenute nella Chiesa nel corso del tempo: lo scisma d’oriente nel sec. XI° che dette inizio nel 1054 alla Chiesa ortodossa con Michele Cerulario, patriarca di Costantinopoli; lo scisma d’occidente nel 1517 in Germania con Martin Lutero; l’altra divisione in Inghilterra con Enrico VIII° nel 1534 che segna la nascita delle Chiese protestanti.

Queste divisioni sono pesanti come macigni sull’unità dei cristiani. Macigni, però, che possono essere eliminati se, tutti aperti allo Spirito, rivisitiamo gli avvenimenti storici non più nell’ottica dei personalismi, ma alla luce della parola di Dio, convinti che è più quello che ci unisce che quello che ci divide. Credo che dobbiamo imparare con sincerità ad amare di più ciò che siamo, senza però odiare ciò che non siamo. Non è cristiano alzare barriere di divisione nei confronti di chi pensa diversamente. Nel rispetto delle legittime differenze, attraverso l’amore ed il dialogo, dobbiamo sentirci impegnati in una vera opera di conversione al regno di Dio, consapevoli che quando ci riuniamo nel nome di Gesù, Egli è in mezzo a noi.

La fede è necessaria per vivere. La fede non è un optional. L’uomo ha bisogno di Dio o le cose vanno ugualmente bene anche senza Dio? Se l’uomo dimentica Dio – amava ripetere Benedetto XVI – perde sempre più la vita, perché la sete di infinito è presente nell’uomo in modo inestirpabile. L’uomo è creato ad immagine e somiglianza di Dio; l’uomo è essere relazionale, è stato creato per la relazione con Dio e ha bisogno di Dio. Per cui la fede non è un elemento accessorio, ma è necessaria all’uomo per vivere. L’uomo è capace di Dio (capax Dei); nel suo cuore è inscritto il desiderio profondo di Dio, che è desiderio di gioia, di pienezza, desiderio di Cielo. L’uomo è fatto per andare oltre l’umano, per trovare in Dio il significato del suo essere pienamente uomo. Ecco allora la necessità della fede per l’uomo. Papa Francesco, con una immagine ad effetto immediato, semplice, ma diretta e toccante, così ha espresso la necessità della fede per la vita dell’uomo: “La fede non è una cosa decorativa, ornamentale, non è decorare la vita con un po’ di religione … come si fa con la panna che decora la torta” (Angelus 18 agosto 2013). Pur essendo l’uomo aperto al Trascendente, pur essendo l’uomo capace di Dio e della relazione con Lui, non può conoscere Dio unicamente confidando nelle proprie forze o capacità. La fede nasce dal dono della Rivelazione e dalla grazia di aderivi. Per quanto l’uomo cerchi Dio, per quanto tenti di vedere il suo volto, per quanto si sforzi di conoscere il suo mistero, non può farlo con le sole proprie forze. L’uomo cerca Dio con tutte le sue capacità. Questa ricerca è santa, è bella, ma da sola non può raggiungere Dio; è necessaria la Rivelazione, l’autocomunicazione di Dio; e ancora di più è necessaria la grazia che permette all’uomo di aderire con gioia e libertà alla Rivelazione di Dio e al suo disegno provvidenziale sulla storia. La fede è risposta; la fede è dono; la fede nasce dallo stupore dinanzi a Dio che gratuitamente si rivela e si dona. È consegna di sé al Dio Amore che per primo si è consegnato all’uomo nel suo Figlio Gesù. Questa misteriosa e reciproca “consegna” dà all’umano esistere pienezza di senso.

 A cura di don Agostino Porreca

Con le feste dell’Epifania e del Battesimo di Gesù sono finite le celebrazioni del tempo liturgico del Natale. Co questa domenica inizia il tempo ordinario, detto così, perché con esso non celebriamo i momenti forti della storia della salvezza, quali l’’Avvento, il Natale, la Quaresima, la Pasqua, ma soltanto il mistero di Cristo nella sua vita pubblica. Un tempo che ci permette di conoscere e di vivere quanto Gesù ha compiuto in opere e parole qui, in mezzo a noi.

Il Vangelo di Giovanni ci offre una preziosa testimonianza del Battista, il quale, per primo, manifesta al popolo presente sia la figura che la missione di Cristo, indicato come “Agnello di Dio”, “Colui che toglie il peccato del mondo”.

Affermazioni ricche di significato, che certamente meritano attenta riflessione.

Relativamente all’indicazione di Gesù, quale “Agnello di Dio”, non è del tutto chiaro che cosa intendesse dire il Battista con questa immagine. Secondo alcuni, con tale designazione ha voluto riferirsi all’”Agnello pasquale”: un’immagine molto cara e familiare agli Ebrei, i quali ogni anno celebravano la Pasqua con il rito dell’agnello, che i loro antenati avevano consumato prima di partire dall’Egitto. Con tale rito non solo rievocavano fatti storici: la loro liberazione, il passaggio attraverso il mar Rosso, l’Alleanza stipulata sul Sinai; ma tramite tale rievocazione essi davano a questi avvenimenti efficacia anche nel presente. Secondo altri, con tale indicazione il Battista ha voluto riferirsi al servo sofferente di Iahvè. Una figura questa che domina il Vecchio Testamento e che nel profeta Isaia acquista connotazioni fortemente messianiche, tanto è vero che Gesù applica a Sé questi carmi, soprattutto là dove il profeta dice “maltrattato si lasciò umiliare……era come agnello condotto al macello”.

Pertanto, senza esclusivizzare l’immagine dell’agnello a questo oppure a quel riferimento biblico, possiamo senz’altro affermare che entrambe le figure “servo di Jahvè” e “Agnello di Dio” sono legate alla sofferenza, al sacrificio; e stanno ad indicare che Cristo è nello stesso tempo servo sofferente che, con la sua immolazione “fatta una volta per sempre”, realizza la Pasqua definitiva.

Oltre all’immagine dell’agnello è necessario anche sottolineare la missione che il Battista attribuisce a Gesù, quando lo indica come “Colui che toglie il peccato del mondo”. Prendendo su di sé i nostri peccati, Egli, oltre a cancellarli, inaugura il tempo della santità, indicandoci lo stile di vita che dobbiamo avere. Purtroppo, non possiamo negare che il peccato è una triste realtà, presente tra di noi ed in ognuno di noi. Anche se siamo stati redenti, non siamo stati resi perfetti, per cui facilmente ci lasciamo sedurre dalle tentazioni della superbia, dell’odio, della vendetta; facilmente scivoliamo nelle situazioni di peccato che offuscano la nostra dignità umana e cristiana. Però non dobbiamo scoraggiarci, perché abbiamo questa grande speranza: Gesù è l’Agnello che toglie il peccato del mondo. In Lui, per Lui e con Lui, noi possiamo ricevere il male e costruire un mondo più umanizzato, più pacificato, più giusto.

Ma la testimonianza del Battista colpisce anche per la sua dichiarazione che Gesù è il Figlio di Dio. Anzi, nelle sue parole troviamo un crescendo che inizia con il riconoscere che Gesù è “l’Agnello di Dio”, il Messia sofferente; progredisce con la visione dello Spirito Santo che scende su di Lui in forma di colomba; culmina con l’attestazione esplicita della filiazione divina di Gesù: ”E io ho visto e ho reso testimonianza – dice il Battista – che questi è il Figlio di Dio”. Ci troviamo davanti ad un vero e proprio cammino di fede verso la conoscenza del mistero di Dio, attuato in Cristo. Questa testimonianza del Battista diventa esemplare anche per il nostro cammino di fede, spesso segnato da dubbi, perplessità e disorientamenti. Come il Battista, anche noi siamo in cammino, in crescita nella fede, passando progressivamente dalla non conoscenza alla conoscenza del Signore. E conoscere Gesù è un impegno primario per noi cristiani. Non possiamo amare né seguire né tanto meno testimoniare chi non conosciamo. La conoscenza è la condizione essenziale ed indispensabile per accettare una persona e per essere disposta a soffrire per essa. Solo conoscendo l’amore di Cristo, redentore del mondo, penetrato, in modo unico ed irrepetibile, nel mistero dell’uomo e nel suo cuore, noi possiamo percorrere la via dell’amore che si sacrifica per gli altri; e, nello stesso tempo, possiamo adoperarci, con la testimonianza della parola e con l’impegno della vita, a rendere visibile la luce di Cristo, che ci è stata donata, perché diventiamo altrettante luci di carità, di solidarietà e di condivisione, in obbedienza alla volontà del Padre.